Question

No começo deste capítulo eu lhes contei da minha vergonha de ser índio, mas queremos deixar claro que era uma atitude generalizada e que aconteceu com crianças indígenas de toda parte do Brasil. Naquela época já se pressentia que algo estava errado com essa palavra. Sentia que ela não acrescentava nada ao meu ser individual e a rejeitei sem saber o que colocar no lugar. Eu não queria ser aquilo que todo mundo achincalhava. Eu queria ser alguém respeitado, admirado e, parecia, que eu não poderia ser eu mesmo. Teria que negar o que eu era para assumir o que os outros desejavam que eu fosse. Só mais tarde compreendi que eu era mais que alguém: eu era um povo. Descobri, então, que poderia singrar outros rios e viver novas situações. É preciso nos libertarmos deste conceito que desvaloriza nossa diversidade. Precisamos entender que não existem “índios” no Brasil. Precisamos aprender como chamá-los, como festejá-los, como conhecê-los, como valorizá-los. Precisamos encontrar um lugar para eles dentro de cada um de nós. A melhor maneira de fazer isso é conhecendo-os da melhor maneira que pudermos. De hoje em diante, que fique combinado que não haverá mais “índio” no Brasil. Fica acertado que os chamaremos indígenas, que é a mesma coisa que nativo, original de um lugar. Certo? Bem, calma lá. Alguém me soprou uma questão: mais índio e indígena não é a mesma coisa? Pois é. Não, não é. Digam o que disserem, mas ser um indígena é pertencer a um povo específico, Munduruku, por exemplo. Ser “índio” é pertencer a quê? É trazer consigo todos os adjetivos não apreciados em qualquer ser humano. Ela é uma palavra preconceituosa, racista, colonialista, etnocêntrica, eurocêntrica. Acho melhor não a usarmos mais

De acordo com a leitura do texto e com os seus conhecimentos sobre os povos indígenas do Brasil, por que o termo “índio” desvaloriza a diversidade?

Answer 1

Resposta:

Desculpa mais preciso de pontos.